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Il y a presque deux siècles, les transformations de la pensée humaine nous ont conduit vers un monde de modernité ; les vieilles structures tombaient devant la manufacture et l’automatisation, un nouveau monde s’ouvrait devant nous. La vie moderne nous a muni d’outils, nous a sur-équipés, a accru nos performances… a ouvert nos yeux. Alors, notre pensée élargie s’est émancipée des traditions nous donnant la possibilité de changer les règles et nous placer au centre de la vie sociale : désormais aucune autorité établie, théologique ou traditionnelle ne détermine nos choix, de sorte que notre action sera conditionnée par une option, un choix entre deux certitudes antagonistes et conflictuelles. C’est précisément cette inévitabilité du choix qui caractérise la condition existentielle de l’homme de nos jours.
Que croire ? Qui croire ? Quelle vérité et quelle transcendance ? Quels repères pouvant servir de garantie à nos croyances et nos certitudes ?

Dérouté dans ces questionnements, par les impératifs de la vie moderne, la vitesse, le temps, la performance, la recherche de sens, l’être humain est placé dans une situation stressante de permanente sollicitation qui l’oblige, lui et son organisme, à répondre sans relâche à toute demande qui lui est faite, sans arriver pour autant à y répondre ni se sentir satisfait.

Ces exigences ont pour conséquence une recherche permanente d’adaptation, une lutte sans cesse contre le temps, la poursuite accrue et désespérée d’une identité particulière, une course folle pour s’éloigner de la mort. Ces exigences ont pour conséquence l’anxiété, la colère et la dépression, et tous les symptômes qui configurent nos maladies, celles qui habitent notre corps et celles qui habitent notre esprit.